Светлана Туманова
Сон шамана
english
2003, масло, холст. 100 * 80 см x2
ПУТЕШЕСТВИЕ ШАМАНА И ПУТЕШЕСТВИЕ ХУДОЖНИКА
Заметки по поводу диптиха С. Тумановой "Сон шамана"
… Дюссельдорф, 1965 год. Странно одетый человек с бубном в руках, с головой, покрытой золотой фольгой и медом, на протяжении нескольких часов общается c обернутым в войлок чучелом зайца перед выставленной в витрине магазина картиной. Этот человек - бывший ас Люфтваффе (сбитый над Крымом в 1943 году), а впоследствии - выдающийся художник, один из законодателей искусства ХХ века, профессор Йозеф Бойс. Мы присутствуем при знаменитой художественной акции "Как объяснить мертвому зайцу, что изображено на картинах".
Почему же поиски нового, созвучного современности, языка искусства, заставили художника-философа принять архаический облик шамана, - облик, который впоследствии сросся с его имиджем? Почему свои художественные жесты Бойс называл "шаманством"? Почему в век компьютеров и космических кораблей возродился интерес к древнейшим психологическим и религиозным техникам шаманизма? Почему сегодня их изучают не только этнографы и антропологи, но и психологи, и бизнесмены, и даже домохозяйки? В общем, говоря словами видного американского исследователя шаманизма Роджера Уолша, "почему шаманизм и почему сейчас?"
Ответ на этот вопрос включает и поиски возможности примирения между человеком и миром природы, и стремление к внелогическому постижению вечных истин посредством шаманских техник экстаза, и интерес к древнему опыту взаимной психологической адаптации человека и социума, и эффективность шаманизма при лечении психосоматических недугов, и попытки выработки новых мифо-символических систем взамен утраченных.
Шаманизм - одна из наиболее древних традиций человечества, которая сохранялась на протяжении десятков тысяч лет и до сих пор практикуется аборигенами Сибири, Австралии, Северной и Южной Америки. Опыт проведения шаманских сессий на Западе свидетельствует о способности многих людей входить, при определенной подготовке, в состояния, подобные шаманским.
По определению антрополога Майкла Харнера, шаман - это "человек, входящий в измененное состояние сознания по собственной воле для контакта с реальностью, которая обычно скрыта, и использования ее для приобретения знаний и силы или для помощи другим людям".
Когда шаман входит в транс, его душа устремляется к другим пространствам - поднимается в небо или погружается в нижний мир. Космология шаманов включает представление о трехъярусной Вселенной, состоящей из верхнего, среднего и нижнего миров, где средний мир соответствует обычному, земному миру. "Шаман странствует по этой тройной Вселенной, чтобы познать и обрести силу или вылечить тех, кто обратился к нему за помощью. Во время таких путешествий шаманы изучают другие миры и встречаются с людьми, животными или духами, населяющими их; они могут увидеть причину болезни и средство против нее, договариваются о чем-либо с дружественными или демоническими силами" (Р.Уолш).
Чрезвычайно интересна способность шаманов контролировать себя в измененных состояниях сознания, в которых происходят их путешествия. Не менее интересно сходство общих тем и этапов шаманского пути и пути героев различных времен и народов. Жизненный путь шамана вписывается в выявленную известным мифологом Джозефом Кэмпбеллом общую типологию "путешествий героев" - воинов, правителей, целителей, святых и мудрецов: вызов, кризис, ученичество и конечный триумф.
Шаманов можно считать исторически первыми в ряду героев человечества - всех тех, кто, одержав победу над человеческой ограниченностью, раздвинули для людей горизонты существования. По мнению Роджера Уолша, шаманы были непосредственными предшественниками наиболее важной для современного человека категории героев - великих учителей, указавших людям пути пробуждения, выхода из тюрьмы Эго, обретения единства с Универсумом, пути полной реализации заложенных в человеке способностей.
В ранних обществах шаман выполнял роли целителя, жреца, актера и сказителя, хранителя мифов, медиума и колдуна, а в критических ситуациях порой выступал в роли вождя и законодателя. Со временем все эти функции приняли на себя различные специалисты - медики, священники, заклинатели, артисты, гадатели, общественные лидеры. Профессионалы переняли большинство ролей шамана - за одним существенным исключением. Речь идет о т.н. "шаманском путешествии", одной из основ шаманизма: никто из преемников шаманов не путешествует. Между тем, переживание "полета души", "путешествия" является характернейшей особенностью шаманизма.
Это путешествие происходит во время т.н. "шаманского экстаза", когда шаман входит в состояние сознания, подобное контролируемому сновидению. При этом он может сохранять способность воспроизводить перед соплеменниками - словесно и в виде пантомимы - детали своих потусторонних странствий. Однако при путешествиях, связанных с выполнением особо трудных и ответственных задач, шаман часто впадает в состояние глубочайшего сна или каталепсии, при котором его душа, отправляясь в недоступные людям миры, оставляет тело бессознательным и недвижимым.
Призвание к шаманской стезе также нередко определялось сновидением, в котором избраннику являлся дух-покровитель, посвящающий его в шаманы и помогающий ему во всех последующих странствиях в мире богов и духов.
Таким образом, "сон шамана" - это не обычный сон, наполненный смутными образами и событиями, а форма путешествия шамана.

Из этой предпосылки и следует исходить при рассмотрении диптиха С.Тумановой "Сон шамана". Картина представляет впечатляющий по своей символической емкости художественный образ шаманского путешествия. Попробуем - в конспективной форме - дать здесь интерпретацию символики композиции и основных образов картины "Сон шамана".
С первого взгляда привлекает внимание оригинальное построение диптиха: его части одинаковы по формату, но ортогонально ориентированы относительно друг друга: левый холст располагается горизонтально, правый - вертикально.
Центральный образ правой части диптиха - хищная птица, в быстром движении врывающаяся в S-образное пространство картины.
Облик птицы часто использовался шаманами для путешествий как в верхний, так и в нижний миры. Чтобы путешествие оказалось возможным, шаман должен найти выход из "среднего" мира в магическое пространство, недоступное простым смертным. В сакральной картине мироздания этот вход, "отверстие" между мирами, располагается вдоль космической оси, которая находится в центре Вселенной.
Ось мира в различных мифологиях отождествляется с Мировым столпом, Мировым деревом, Мировой горой или их символическими эквивалентами, роль которых могут выполнять разные реальные объекты - дерево, гора, несущая опора в центре жилища, вертикально установленный посох шамана и другие. Традиции нередко предписывают искать место прорыва между уровнями мира в кроне дерева или в его дупле, на вершине горы или в пещерах у ее подножия.
Итак, шаман в облике птицы устремился в воронку туннеля, пролегающего между мирами. Верхний мир разогрет жарким дыханием солнца, нижний - наполнен холодным сумраком и туманами, стелящимися над мрачными водами подземелья.
Странная темная поросль, взращенная лунно-призрачным светом нижнего мира, окаймляет берег озера. Или, быть может, это не растения, не водоросли, а огромный мохноногий паук, натянувший серебряные нити паутины над чашей таинственно мерцающих вод?
Преодоление мистической водной преграды является почти непременной частью шаманского путешествия.
В верхней части полотна желтое сияние огненного тигля обрисовывает контуры иссушенных веток. Но стоит всмотреться - и сухие ветви превращаются в силуэты обитателей иномирья: вот изогнулась вдоль ствола диковинная многоножка, вот чутко застыла ящерица (живущая в огне саламандра?). Вспоминается описанный Карлосом Кастанедой эпизод его ученичества у индейского шамана-мага дона Хуана, где ящерица служила духом-помощником в сеансе ясновидения.
В полотне ясно проступают характерные особенности ассоциативных абстракций Тумановой: напряженная жизнь цвета и форм, взаимодействие которых наполняет картину внутренним драматизмом, сложная организация поверхности, не позволяющая глазу определиться в выборе числа пространственных измерений изображения - два, три, четыре? Так, темная полоса туннеля, "затягивающего" в себя птицу, вдруг начинает казаться частью трехмерной ленты Мебиуса, соединяющей в едином, парадоксально изогнутом пространстве Верхний и Нижний миры.
Левая часть диптиха дополняет намеченную выше вертикальную схему горизонтальной схемой мифологического космоса. Это - одновременно и карта волшебного мира, фиксирующая его вечные ипостаси, и сам этот мир, словно увиденный с высоты птичьего полета, мир, где происходят исполненные таинственного значения события.
Проникнем в этот мир вслед за шаманом.
Черная масса справа на горизонтальном холсте кажется вертикальным отражением озерной впадины из правой части диптиха. Полярности меняются. Изгибы глубин Нижнего мира плавно переходят в линии склона горы из черного обсидиана, вершиной касающейся Верхних небес.
Слева от Мировой горы высится Священное дерево, дающее начало всему живому. Судьбы людей записаны на его листьях, а души после смерти отдыхают в виде птиц на его ветвях.
Близость небес подчеркивается огромным солнечным диском. Над солнечным горизонтом взлетела неолитическая фигурка небесного оленя - двойника шаманской птицы (вспомним сказку, герой которой в своем путешествии превращался в волка, оленя, сокола). Шаман вознесся над мифической землей, из которой прорастают корни самого Солнца.
Его опасный путь пролегает дальше - из правого мира порядка и божественных гармоний, где он заручился поддержкой благосклонных духов, в левый мир хаоса и зла. Здесь ему предстоит совершить свой подвиг: вступить в опасную схватку с враждебными демонами, чтобы найти и доставить на землю охраняемое ими сокровище - похищенную душу или магические объекты, дающие силу, удачу или тайное знание.
Силуэт мирового дерева служит символической границей миров. Спокойному свечению небес и ясности правого мира противопоставлены неукротимые огненные вихри и темные бездны мира левого. Безжизненной плетью провисла обожженная ветвь Священного дерева. Дыхание хаоса разъедает все формы, обитающие здесь демоны не похожи ни на земные, ни на небесные существа: мы видим у левого края картины странное создание с пустыми глазницами, хтоническое подобие цербера древних греков, стерегущего выход из подземного царства.
Выполнением миссии еще не заканчиваются странствия героя: ему предстоит долгий и полный опасностей обратный путь. Герою, похитившему у злых духов их достояние, приходится опасаться погони. Можно вспомнить в связи с этим распространенный мифологический мотив: спасающийся бегством герой бросает на пути преследователей предметы, полученные от благосклонных духов-помощников; эти вещи превращаются в огненную реку, в непроходимую чащу, наконец - в огромную железную гору. Взгляд, направленный вглубь холста, перпендикулярно плоскости картины, обнаруживает точную аналогию этому сюжету.
Но вот путешествие шамана закончено. Зритель волен последовать за ним на землю, или, пользуясь картиной как картой, на крыльях интуиции продолжить самостоятельное странствие.
В заключение несколько слов об истории создания диптиха. Картина С. Тумановой отнюдь не задумывалась как иллюстрация к старинным мифам или этнографическим изысканиям в области шаманизма. Исходный замысел предполагал создание чисто абстрактного диптиха. В ходе выполнения подмалевка на холсте - неожиданно для художника - выявилась голова начинающей стремительное движение хищной птицы. Образ, вплоть до фактуры перьев, был настолько впечатляющим, что заставил пересмотреть первоначальный план картины и переосмыслить ее в направлении "охотничьих" ассоциаций. Явно "шаманский" характер диптиха, определивший в конечном итоге его название, был констатирован в почти завершенной работе.
Очевидно, что картина "Сон шамана" представляет еще одно свидетельство способности художника к спонтанному интуитивному проникновению в область древних архетипических первообразов и художественно убедительному воплощению их в современных формах.
Трудно удержаться от соблазна провести аналогию между "путешествием шамана" и "путешествием художника", которая тем более кажется обоснованной, что исследователями уже отмечалась [11] способность С.Тумановой работать над картинами в состоянии динамической медитации, сходном с контролируемым трансом шаманов. Эта редкая способность, сочетающаяся с отточенным мастерством, дает основания для выделения "архетипической живописи" Тумановой в качестве одного из наиболее содержательных ответвлений сюрреализма. Однако было бы ошибкой искать внутренние истоки творчества художника в теоретических манифестах сюрреализма.
"Сокровища", которые выносит художник из своих странствий, это не просто случайные драгоценные находки в бескрайнем океане мистического опыта. Если творческий путь Тумановой уподобить путешествию, то это не прогулочный экскурс в сферу бессознательного в поисках экзотических образов, но рискованное одинокое восхождение, попытка исследовать средствами живописи крайние пределы человеческого духа. Отсюда - непрестанное стилевое и техническое экспериментирование, отсюда -тенденция к минимализму в живописных средствах, - минимализму, сопряженному с многомерностью и емким символизмом форм.
Разумеется, содержание картины глубже, чем наше, заданное ее названием, толкование. И все же надеемся, что предпринятое рассмотрение не было напрасным - хотя бы в качестве попытки показать, как скрытые взаимосвязи мира людей и Космоса, о которых напоминает нам шаманизм, через искусство воссоздаются и становятся доступными опыту.
© 2004 Глеб Данилов
Литература
[1] Касавин И.Т. Магия: ее мнимые открытия и подлинные тайны. Сб. "Заблуждающийся разум? Многообразие вненаучного знания". М.,1990.
[2] Роджер Уолш. Дух шаманизма - М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1996.
[3] Роджер Уолш. "Путешествие героя".
[4] Джозеф Кэмпбелл. Герой с тысячью лицами. Пер. с англ. "София", Ltd., 1997.
[5] Карлос Кастанеда. Колесо времени. Шаманы Древней Мексики: их мысли о жизни, смерти и Вселенной. "София", 1998
[6] Мирча Элиаде. Космос и история. М.,1987.
[7] Мирча Элиаде Шаманизм: Архаические техники экстаза. "София", 1998.
[8] Алексеев Н.А. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири. Новосибирск, 1984.
[9] Новик Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. М.,1984.
[10] Басилов В.Н. Избранники духов. М.,1984.
[11] Артур Берг. Парадоксы Светланы Тумановой. Киев, 2001. Нью-Йорк, 2003.
[12] Морозов Игорь. Таинственным путем Гермеса. Минск, 1994.
|